Непонятно, какой "путь других" и какие "препятствия" мы не должны чинить на этом пути. На пути ереси препятствием является свидетельство о Православии. Значит мы должны исказить, урезать и приспособить к протестантскому менталитету наше Православие, чтобы не обидеть членов ВСЦ.
Далее написано: "Мы вступаем в дискуссию об общей молитве в духе великодушия и заботы друг о друге".
По великодушием обычно подразумевается снисхождение и уступка, добровольная отдача своего. Но в религиозном плане такое великодушие обернется непоправимой потерей; мы потеряем свое, а протестанты не приобретут от этого ничего. Православием нельзя одаривать тех, кто не включен в Православие, а находится в другом духовном поле.
Чтобы понять Православие, нужно принять его не частично, а все целиком. Нельзя быть частично православным; можно включиться в Церковь как в живой организм или остаться вне его, - третьего состояния не существует.
Забота друг до друге со стороны православных должна заключаться в свидетельстве о том, что единственное спасение - в Церкви.
Пункт 6-ой.
"Христиане, представляющие разделенные церковные традиции, молятся вместе в силу нашей общей веры во Святую Троицу и в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, а также в силу нашей общей приверженности к поиску христианского единства".
Вера в Святую Троицу, в Иисуса Христа как Спасителя без веры в Церковь дает возможность множеству интерпретаций и толкований, в результате которых образ Христа принимает различные очертания. Большинство древних и современных сект верило и верит в Святую Троицу и Христа Богочеловека; но дальше открывается широкое поле для разнообразных и даже противоположных мнений. Запрет православной каноники молиться с еретиками касается главным образом тех, кто верил в Святую Троицу и Иисуса Христа, но допустил и утвердил в своем учении искажения и деформации, не согласующиеся со Священным Преданием.
Молитва может быть живой и действенной, когда она совершается в едином поле благодати. Поэтому общая молитва не средство к единству, а свидетельство о достижении этого единства. Такая молитва имеет свое завершение в общей Евхаристии. Общая молитва вне Церкви является имитацией единства, которого на самом деле не существует.
Далее написано: "Наша общая молитва - это приглашение и надежда. Она обращена к Богу и дает возможность услышать Бога, обращающегося к нам".
Молитва это надежда на что? Для экуменического менталитета - это уверенность в том, что разделение (для православных отпадение) произошло и продолжается в результате недоразумения, и поэтому экуменическая работа заключается в осознании внутреннего единства и в оформлении его как внешнего видимого единства. По мнению экуменистов такая молитва "дает возможность услышать Бога, обращающегося к нам".
Общая молитва до сих пор давала протестантам возможность по-своему услышать Бога, а именно, постараться, чтобы православные стали протестантами.
Далее: "Настало время молиться о единстве горячо и вместе, свидетельствовать друг другу и принять Божий дар примирения".
Непонятно, почему в XIX веке такое время не настало, а в XX настало? Если эта реалии и добро, то вся история должна была быть таким временем. Неужели такие святые, как апостол Иоанн Богослов, святитель Николай и Максим Исповедник имели меньше любви к людям, чем современные нам экуменисты? Если это так, то вторые более святы, и нам надо молиться отцам экуменизма, а не святым древней Церкви, которые запрещали совместные моления с еретиками.
Нам непонятны слова "...принять Божий дар примирения". Выходит, что зло это не еретические заблуждения, а отлучение ереси от Церкви. Экуменисты представляют это трагическое отпадение от истины как пустую ссору, вражду, которая произошла по греху гордыни, а теперь следует собраться вместе, улыбнуться друг другу и примириться. Здесь содержится глухой намек, что анафематизмы еретиков (новые ереси являются вариантами старых) - это дело диавола, а примирение и объединение православия с ересью - дар Божий. Само примирение протестантские экуменисты понимают как соглашение: потрудилась Комиссия создать общую декларацию, подписалась, вытерла пот с лица - и мир состоялся. А православные понимают примирение как возвращение к Церкви. В данном случае, чтобы не шокировать еретиков предложением бросить заблуждение и вернуться в Церковь, они приняли растяжимое слово "примирение" с явно протестантским привкусом, фигурирующим в данном документе.
Далее написано: "Когда мы молимся вместе, мы одариваем других и получаем дары от них".
Позвольте спросить экуменистов перед лицом православной паствы: какие "дары" они получили от еретиков во время совместной молитвы (разумеется мы говорим не о материальных, а о духовных "дарах") и как они думают одарить этими "дарами" свою православную паству?
Далее: "И если коснуться самой сути, мы предаем себя Богу во всей нашей греховности, а в ответ Бог предлагает исцелить, научить и водительствовать нами".
О какой греховности молятся экуменисты, - о своей личной? Нет.
О "греховности" разделения, дифференциации истины и лжи. Они навязывают нам кощунственную молитвенную установку, а именно, мы и наши отцы виноваты тем, что сохраняли чистое Православие, а не пожелали создать лжехристианского пантеона, где все конфессии, ереси и секты уживались бы вместе с Церковью под одной кровлей. Слова: "...а в ответ Бог предлагает" носят явно протестантский привкус и являются для православного менталитета мерзостью. Кому из наших православных экуменистов явился Бог с таким предложением, или он собственные намерения и желания интерпретировал как голос Божий. Кто смеет говорить от имени Бога? - Новый пророк, медиум неизвестных сил или экуменическая гадалка? Оказывается, нам надо сказать: мы грешны в том, что отвергли от себя ереси, и в ответ Бог "предлагает исцелить (разумеется ошибки Церкви), научить (по программе и рецептам экуменистов) и водительствовать (должно быть на общих собраниях) нами".
Далее: "Поскольку наше единство одновременно и дар и призвание, это и наша реальность и наша надежда, наша общая молитва должна выстоять в ситуации риска".
Слово "дар" должно означать, что экуменисты находятся под непосредственным воздействием Бога, Который дал им дар - увидеть, что разделение это заблуждение, а единство - высшая цель. На самом деле то, что они называют "даром", это состояние духовной сниженности и догматического индифферентизма; это религиозная слепота, при которой исчезают все различия, как бы стираются краски и очертания, и предметы, как во мраке, кажутся похожими друг на друга.
Слово "призвание" также весьма двусмысленно: кто призвал, каким образом, через кого, - через протестантских радикалов? В каких молитвенных домах или клубах прозвучал этот "призывающий" голос. Еще больше настораживают слова: "...это наша реальность и наша надежда". Очевидно под реальностью подразумевается вера экуменической элиты в существование какого-то внутреннего неразделенного христианства, и "надежда" на то, что это внутреннее догматическое единство примет также форму внешнего единства, приемлемого для всех участников ВСЦ. Над этими двусмысленными и обтекаемыми формами видимого единства требуется напряженная и филигранная работа экуменических комиссий.
Далее написано: "Опыт совместной молитвы не всегда легкое дело, да он и не должен быть таковым, потому что мы вместе приближаемся к Богу прежде, чем мы полностью примирились".
Итак, через совместную молитву осуществляется приближение к Богу при догматическом различии. Слова "прежде, чем мы полностью примирились" говорят о том, что речь идет не о людях, которые лично не ссорились между собой, а о общинах и Церкви; а Церковь и еретические общины, которых якобы представляют участники совместной молитвы.