Официальный сайт Архимандрита Рафаила КарелинаОфициальный сайт архимандрита Рафаила Карелина
 
На этом сайте вы можете задать вопрос о.Рафаилу и в течение некоторого времени получить на него ответ
Выберите тему вопросов:
Поиск по разделам сайта:
Подписка на новости:
 
Об авторе
Статьи 226
Вопросы и ответы 6336
Православный календарь
Книги 54
Последние книги

Книга архимандрита Рафаила Книга Екклесиаста. ТолкованиеКнига Екклесиаста. Толкование

Книга архимандрита Рафаила Встреча с прошлымВстреча с прошлым

Книга архимандрита Рафаила Кратко о бесконечномКратко о бесконечном

О внутреннем преображении



Рубрика: О духовной жизниОпубликовано: 04/03/2007 | Версия для печати


Когда благодать коснется сердца человека, и он, приняв ее, старается покорить ей свою жизнь, то его дух как бы пробуждается от мрачного и тягостного сна после долгой ночи и, открыв глаза, видит утренний свет.  Духовное пробуждение это начало преображения всего человеческого существа – духа, души и тела. Оно продолжается всю жизнь и не оканчивается смертью. Здесь происходит процесс, противоположный греховному распаду, которому подверглась первозданная чета, а именно, - восстановление падшего человека, возвращение к потерянному внутреннему единству, освящение и гармонизация его разрозненных и диссонирующих сил. Здесь центробежной энергии греха противостоит центростремительное,  волевое движение души к Богу. Это восстановление в человеке образа Божьего, помраченного грехом, подобно реконструкции поврежденного храма.

Человек должен вновь приобрести и усвоить благодать Духа Святого, которую он потерял из-за первородного греха. Обратимся древнехристианской антропологии (учению о человеке) как чертежу человеческого существа.
В человеческом духе можно обозначить три силы: ум, чувство и внимание. Духовный ум отличается от душевного тем, что в основе его лежит внутренний логос – глубина человеческого богоподобия. В логосе находится способность к созерцанию – видению  сущности вещей посредством духовных интуиций. Через дух и внутренний логос человек получает возможность соприкасаться с метафизическим миром, проникать в него, воспринимать его и общаться с ним.

Затем в духе можно различить особое чувство –  способность опытно переживать реалии духовного мира. Это как бы непосредственный отклик духа на импульсы, идущих из трансцендентного мира; это переживание той сверхреалии, которая называется вечными божественными энергиями. Если духовный разум – внутренний логос можно сравнить с незримым светом, который озаряет человека до самих глубин его существа, то духовное чувство – это особое чувство благодати, которое несет отраду; это пламя, которое не жжет, а животворит.

Логос открывает реалии невидимого мира, а духовное чувство соединяет и роднит человека с ним. Когда благодать касается человека, то он воспринимает ее как свободу от рабства, как освобождение из темницы страстей и грубой материальности.
Дух человека неразрывно соединен с душой. По природе они едины. Можно образно сказать, что дух это око, устремленное к Богу, а душа это око, взор которого опущен к земле. В иерархии человеческой тримерии дух занимает высшее место; но грехопадение, как всякая революция, свергает законную власть, и душа узурпирует место духа, а дух погружается  в состояние, подобное смерти. Благодать восстанавливает дух в его правах. Тогда начинается процесс очищения и возрождения души человека: благодать через дух просвещает душу.

Душа имеет также три силы: мысленную, желательную и раздражительную (реактивную). В современной психологии неточным аналогом этих сил является разум, эмоция и воля; при этом под эмоцией подразумевается слияние желательной и раздражительной силы, а от раздражительной силы отделяется ее естественное "хотение", как способность сосредотачиваться на определенному объекте. в падшем состоянии, подверженное страстям, которое называют волей. Поэтому в древнехристианской антропологии и современной психологии содержатся терминологические несовпадения.
Через дух душе человека открывает высшая познавательная способность,  называемая верой. Душевный рассудок, обычно вращающийся в области логических умозаключений, воображений и хаоса помыслов, высветляется под лучами благодати. Рассудок начинает понимать свою ограниченность и покоряет себя вере; эта вера, воспринимаемая интуитивно, усваивается на уровне догматики и богословия.

Рассудок получает представления о Боге и духовном мире через катафатику (познание невидимого мира по аналогии с видимым) и апофатику (отрицание общности и единства свойств духовного и материального миров, когда подчеркивается непостижимость божества и духовных сущностей).  Благодать очищает мысленную силу от фантазий и помыслов; сама логика, с ее бесконечными  умозаключениями, с ее принципами дедукции и индукции, кажется уже разуму не универсальным средством познания, а только очень несовершенным и ограниченным инструментом.
К душевному разуму относится человеческое слово, в которое облекается мысль. Здесь эндиотетический (внутренний) язык духовного логоса как бы переводится на профористический (внешний) язык души. При действии благодати профористическое слово приближается к внутреннему логосу, поэтому простая речь святых обладала огромной проникающей силой и касаясь человеческих сердец, изображалась и отпечатлевалась в их глубине.

Духовные чувства через благодать действуют на душевные эмоции – желательную силу души, где страсти гнездятся как гады в болоте. Очистить желательную часть души труднее всего; она наиболее поражена грехом и исцеляется из трех душевных сил последней. Желательная сила в падшем состоянии – это ночная сладострастная служанка, которая все время хочет поработить ум и стать госпожой над тримерией человека. Когда посредством аскезы и молитвы человек несколько обуздывает свои страсти, то в желательной силе души проявляется, как бы воскресает чувство прекрасного и стремление к нему, тогда душа от земной красоты восходит к вечной, божественной и нетленной красоте; тогда человек ощущает всем существом радость молитвы и познает как благ Господь. Ему хочется быть наедине с Богом, и даже находясь среди людей, он внутренне ощущает себя в присутствии Бога и ведет с Ним тайную, бессловесную беседу.
Благодать исцеляет раздражительную – реактивную силу души. Человеку дан святой гнев, как оружие против искушений, как ограждение от греха. После грехопадения эта сила деградировала в злобу, ярость, злопамятство, зависть и т.д.; она разделяет людей между собой, заставляет враждовать народ с народом и нередко превращает страны в военные лагеря. Взаимная ненависть делает землю похожей на преддверие ада. Человек, необуздавший раздражительную силу, превращается в своей семье в мелкого беса, а если получает власть – то в демона.

Благодать усмиряет раздражительную силу, как слово Христа – бушующее море; тогда гнев превращается в мужество, и ненависть уступает место любви. Признак уврачевания раздражительной силы – это покаяние и терпение скорбей.

Что происходит с душой, когда она становится единой с духом? Когда человек в благодати, то он начинает любить своих врагов, молится о них и плачет об их скорбях и несчастьях, как о своем горе; его сердце наполняется жалостью ко всем существам, у него появляется желание:  лучшее, что имеет – отдать другим. Человек начинает забывать о зле, которое царит в мире. У него появляется детская доверчивость к людям, которые нередко обманывают его, и стремление оправдать их. Эта слепота к злу, творимому в мире, и видение добра в каждом человеке, делает его как бы безумным и слепым, – но это блаженная слепота и мудрое безумие. Под действием благодати силы души соединяются друг с другом в сердце, и познание человека становится простым и единым действием. Происходит возвращение души к себе самой. Душа приобретает глубину самопознания и в свете благодати видит зарождение помыслов и образов. Тело делается послушным орудием души, но оно еще несет на себе последствие греха – тленность, болезнь и смерть. Чтобы перейти в бессмертие, тело должно на время разлучиться с душой, умереть, истлеть в могиле, расплавиться как драгоценный, но разбитый сосуд в огне, чтобы из него можно было бы вылить новую чашу для царского пира.

Окончательно грех будет уничтожен после воскресение мертвых, которое один из древних апологетов назвал «весной человеческого тела».
Призыв благодати к спасению, который услышала душа в ее земной жизни, – это первое дуновение будущей весны, это песнь о небе, это весть о нетленной радости, это зарница нескончаемого, "невечернего" дня, имя которого Вечность.

Страницы:  1 



C этой статьей читали также следующие статьи:



О мистике и эстетизме иконы
Музыка может исцелять и убивать
Крастота спасает мир
Рождение философии у древа искушения
В сердце источники жизни и смерти
Для размышления
О духовных недугах нашего времени
Святые Тайны - реальность или символ?
Оккультизм и тирания
Нуждается ли Осипов в искуплении?
 © 2003—2024 «Архимандрит Рафаил (Карелин)» Разработка: Миша Мчедлишвили