О современных искажениях православного учения

Вопрос: Последнее время появилось модернистическое учение о посмертном обращении к Христу иноверцев, язычников, атеистов и еретиков и их крещении в аду. Откуда появилось это учение, которое не имеет оснований ни в Священном Писании, ни в Священном Предании, ни в творениях Святых Отцов и богословов прошлых веков?

Ответ: Либералов особенно шокировало учение Церкви о том, что спасение возможно только в Православии, что спасительная благодать освящает душу через таинства Церкви, что человек спасается правой верой, проявленной в делах любви. Либерализм и гуманизм всегда тяготеют к теософии и учению о всеспасении, но так как в Евангелии категорически сказано, что без крещения невозможно войти в вечную жизнь, то перед модернистами встала задача - создать новую сотериологическую теорию, которая примиряла бы между собой Символ Веры и теософское учение о всеспасении. Профессор МДА Осипов долго думал над этим (судя по сравнению его первых лекций с последними) и, наконец, решил: будем крестить в аду. Разумеется, он не стал кричать: "Эврика!", как Архимед, а стал выдавать модернистический суррогат за учение Святых Отцов. Согласно этому учению, Христос и апостолы сходят в ад и крестят грешников; более того, Христос постоянно находится в аду для того, чтобы души неверующих, еретиков и язычников узнавали бы Его там. Затем происходит оглашение, и Христос крестит души умерших Сам или через Своих учеников-апостолов.

Вопрос: Значит Христос находится не "в одесную Отца", а в аду со Своими апостолами. Кроме того, вместе с апостолами должны быть их преемники - епископы и священники, чтобы оглашать умерших и крестить их?

Ответ: Здесь модернисты запутались. То они говорят о ипостасном схождении в ад и пребывании в аду Христа, то о том, что Христос пребывает на небесах, а в аду - Своей благодатью. Но ведь суть дела заключается в том, что грешник видит в Христе-Богочеловеке своего Спасителя, узнает Его, именно узнает личность, а не благодать, как энергию Божества.

Вопрос: Почему невозможно посмертное обращение?

Ответ: Потому что загробная жизнь - это раскрытие того, что стяжала душа в земной жизни; на земле она уже определила себя главным образом через веру. Очевидность нравственно нейтральна; сатана беседует с Богом ("Книга Иова") и в тоже время остается бесконечно чуждым Ему. Если бы можно было спастись через очевидность, то Господь не скрыл бы Свое Божество под покровом человеческой плоти, а явился бы в мир в Своем Божественном величии, окруженный сонмом ангелов. Но от этого люди не стали бы лучшими. Узнав, что это Бог, они не могли бы полюбить Его, а продолжали бы внутренне жить своими страстями. Вера, где есть выбор, уже является нравственным подвигом и основой спасения. При содействии благодати, обитающей в Церкви, человек получает силу и возможность бороться с грехами и страстями и очищать свое сердце для высшего дара благодати - любви к Богу; без любви нет соединения между душой и Богом, а без этого мистического общения невозможно само спасение. По теории г-на Осипова душа грешника от незнания и отрицания, минуя область веры – область свободного выбора, где созидается личность человека, переходит в область очевидности с неочищенным прародительским и приобретенными грехами, со своими страстями и заблуждениями. Не стяжавши благодать, она не может любить Бога, и факт существования Бога не изменяет ее внутренней жизни. Господь сказал апостолу Фоме: "Блаженны не видящие, а верующие". Теория Осипова говорит о противоположном: "Блаженны не верующие, а видящие". Кому нам больше верить - решайте сами.

Вопрос: Могут ли ад и грешники, хотя бы пространственно ограничить всеприсутствие Божества?

Ответ: Господь пребывает Весь во всем, но в раю Он открывает Себя как Любовь, а в аду - как карающая Сила. Но г-н Осипов говорит о другом, о личностном пребывании Христа в аду, где Его видят грешники, и где Он, как теург, совершает крещение.

Вопрос: Господь после Распятия сошел душой в ад. Почему нельзя предположить, что такое сошествие не продолжается многократно?

Ответ: Душа Христа сошла в ад после Его смерти на Кресте по человечеству, когда душа отделилась от Тела. В церковном песнопении сказано: "Во гробе плотски, во аде же душею". Сама душа Христа принадлежит Его человеческой природе. После Воскресения Христа такое разделение между Его Телом и Душою невозможно. О перманентных ипостасных схождениях Богочеловека в ад нам ничего не известно, а гипотез в религии не существует. В некоторых апокрифах говорится о схождении Пресвятой Богородицы и Архангела Михаила в ад ("Хождение Богородицы по мукам"), но подобные сказания отвергнуты и запрещены Церковью, как ложные, поэтому гипотезу г-на Осипова можно отнести к разряду новых апокрифов, то есть антицерковной литературы.

Церковь молится о упокоении всех православных христиан, в какое бы время они не жили, однако почитая ветхозаветных праведников, она не молится о других лицах, упоминаемых в Библии, хотя те принадлежали к богооткровенной религии. Это можно объяснить только тем, что при сошествии Христа в ад произошло окончательное разделение между теми, кто принял Его проповедь, и теми, кто отверг Его. Второе разделение спасенных и погибших, как полная дифференциация добра и зла, произойдет на Страшном суде, когда Христос в Божественной славе придет на землю. Христос пришел как Спаситель сокровенно, чтобы оставить место вере. Христос придет на землю явственно, как Бог и Судья, чтобы не оставить место для греха и зла в искупленном и обновленном Им мире.

Вопрос: Мы верим в Единую Церковь, которая объемлет небожителей и людей на земле, исповедующих Православную веру. Церковь небесная называется торжествующей (одержавшей победу); Церковь на земле - воинствующей (борющейся с демоном и грехом). Что представляет собой новая церковь, которую г-н Осипов увидел в аду? Что это – третий, неизвестный нам аспект Церкви?

Ответ: Такая "церковь" в аду является плодом фантазии г-на Осипова. Оказывается, искупительную Жертву Христа усваивает человек не верою и благодатью церковных таинств, а посмертным узнаванием Христа. Если бы сегодня же Христос явился бы на земле в Своей Божественной славе и благословил бы Своим ангелам проповедовать Евангелие, то такая очевидность, лишенная веры и нравственного выбора, была бы подобна внешнему принуждению и не могла бы пробудить любви человеческой души к Богу. Душа, не очистившаяся через благодать, соединенную с человеческой волей, только бы ужаснулась явлению Христа как Бога, а проповедь ангелов осталась бы чуждой для нее. Поэтому явление Божественной славы не изменило бы потенциала добра и зла в мире. Господь придет на землю в Божественном величии в конце мировой истории в день Страшного суда, когда, по свидетельству Святых Отцов, места покаянию уже не будет.

По логике г-на Осипова грешники рано или поздно должны разочароваться в сатане, и когда на Страшном суде увидят перед собой все свои грехи и заблуждения, то должны будут покаяться перед Господом, и тогда Страшный суд превратится в "добрый суд", то есть во всеобщую амнистию. Но на самом деле, у грешников атрофирована способность любить Бога, и поэтому спасение для них невозможно.

Вопрос: Что такое "огненное крещение", о котором говорит г-н Осипов?

Ответ: Это обычная для него спекуляция фрагментами из Святых Отцов. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что последнее крещение в пламени - это не очищение грешников от грехов, а очищение мира от скверны греха, носителями и распространителями которого являются грешники. Ту же мысль выражал святитель Григорий Богослов, говоря о участи злейшего врага Церкви, еретика и раскольника Новата. Надо сказать, что Святые Отцы нередко употребляют слово крещение метафорически. Например, крещением называют всемирный потоп, прохождение израильского народа по дну Красного моря, о крещении слезами покаяния и т.д. Эти сравнения - образы и символы, то есть иносказательная речь, которая помогает человеку эмоционально пережить воспринимаемую им информацию. Это обычные средства выражения, которые употребляются не только в духовной, но и в светской литературе. Поэтому правильное понятие текста требует филологического анализа. Образ и символ, понимаемые буквально, приводят человека к нелепице.