Ответы на вопросы радио «Радонеж»

Всякое явление должно исходить из своей собственной сущности, каждое растение – вырастать из своих корней. Ересь, как извращение вероучения, дала извращенные методы миссионерства, похожие на популистскую пропаганду. Мне трудно представить христианского миссионера, который стоит при входе в метро и зазывает мимо идущую толпу в близлежащий храм на Богослужение, обещая спасение души и успех в делах. Нам говорят о динамике сектантского миссионерства, но люди с пустыми чемоданами бегут быстро, а с полным чемоданом человек со стороны кажется отставшим. Но что они могут предложить людям из своего пустого чемодана? Несколько броских фраз.

Православие проповедуется через благодать, которая касается сердец людей, поэтому миссионеры православия должны стяжать благодать собственной души, тогда к ним потянется народ. Без благодати учителей будет больше, чем учеников и миссионеров больше, чем их последователей. Самым мощным средством христианского миссионерства является храм.

Православие это христианство преимущественно литургики и аскезы. Поэтому священник искренно,  внимательно и сосредоточенно молящийся в храме, - самый лучший проповедник. Люди преимущественно идут в те храмы, где чувствуется сила молитва, а не туда, где красноречиво говорят проповеди. Что касается шулерских методов перетолковывания оккультных книг и фильмов в «христианском» духе, то это напоминает мне известную историю, когда иезуиты в Китае, чтобы привлечь народ в католический храм, внесли в него статую Конфуция и объявили Конфуция святым. Эта скандальная история вызвала возмущение даже среди самих католиков.

Некоторые колдовки и ворожеи имеют в домах иконы, а экстрасенсы посылают своих пациентов в храмы для энергетической зарядки. Неужели мы будем пользоваться их услугами? Что касается рок-концертов, то следует помнить, что музыка это особый язык эмоций, который затрагивает глубины человеческой души и заставляет звучать самые сокровенные струны. Рок музыка по своему характеру демонична. Это нечто вроде средневекового шабаша, пляски ведьм, или древних вакханалий, где люди доходили до состояния неистовства.

Помните древний миф, как вакханки убили Орфея? Недаром во время концертов рок музыки на площадки посылаются специальные полицейские отряды наблюдать, чтобы доведенные до полубезумия люди, не совершили преступления. Что касается так называемого христианского рока, то он отличается от тех рок-групп, где открыто поют гимн сатане, также как белая магия отличается от черной магии. Как известно белая мания говорит, что служит делу добра и помогает людям, но корни с черной магией у них одни. Поэтому истинное миссионерство среди рок-любителей является таким же подвигом, как миссионерство среди язычников.

Но, к сожалению, мы видим другое: восхваление рок музыки со стороны некоторых христианских православных миссионеров, похожее на знаменитые слова Суворова «заманивай, заманивай», только с обратным результатом: православные могут оказаться вовлеченными в рок концерты, поверив своим пастырям, что это хорошее дело. На мой взгляд, иезуитизм – один из самых опасных соблазнов для церкви, и построенное на лжи должно обрушиться под тяжестью самой лжи. Ясного критерия, когда можно употреблять произведения светского искусства для проповеди христианства, мне кажется, не существует. Это может быть целесообразно только при обращении к узкому кругу интеллектуалов. Обычно обилие цитат из светских писателей снижает духовный уровень проповеди. 

7.  Вы – один из немногих людей, которые прямо пишут о богословских нововведениях некоторых современных профессоров. Известна дискуссия о понимании Святых Даров в таинстве Евхаристии. Как бы вы охарактеризовали суть этой дискуссии? Какие ошибки в творчестве современных богословов вам известны, и какие причины подобных ошибок вы могли бы назвать?

Один из профессоров выступил с заявлением о том, что  Евхаристические Дары это Тело и Кровь Христа, но без сущности Христа, и что они соединены с Христом по-халкидонски. Нельзя одновременно называть причастие истинным, реальным Телом Христа и отрицать сущность Христа Богочеловека, заключенную в них. Если нет сущности, то Евхаристическое Тело и Кровь становятся только знаками, а само причащение – воспоминанием евангельского события.

Церковь учит о том, что мы причащаемся истинного Тела Христа Спасителя, того Тела, которое было рождено в Вифлееме от Девы Марии, которое было распятого на Кресте, воскресло и предстоит одесную Бога Отца. При том православная церковь проповедует, что мы причащаемся живого Тела Христа Спасителя, и в каждой частице евхаристических тайн весь Христос своим Божеством и Человечеством. Мне кажется, что профессор не понял, что без сущности не существует реальности. Сам корень слов сущность, существование, существо – один. Сущность на философско-богословском языке означает невидимое содержание предмета, и является неисчерпаемой потенции его существования и развития. Профессор пришел к абсурду: истинный и реальный Христос без сущности Христа. Сущность – основа жизни. Вне сущности остается только одна оболочка, лишенная бытия.

Поэтому учение о безсущности причастия на самом деле является отрицанием самого причастия. Далее профессор говорит, что хлеб и вино Христос берет в Свою ипостась, не изменяя их (хлеба и вина) сущности. По учению святого Иоанна Дамаскина, то, что входит в ипостась, уже не выходит из нее, а становится органической частью сложной ипостаси. Поэтому формулировка профессора приводит нас к учению о новой природе в ипостаси Христа, то есть мы становимся не диофизитами, а триофизитами. Человек христианин не может спастись без таинства причащения - высшего из таинств, но нельзя истинно причаститься, то есть усвоить благодать причастия, без веры в реальность самого причастия. Новая евхаристическая теория профессора лишает причастие сущности, то есть реальности. Мне кажется, что такая теория не может быть приемлема даже как частное мнение, так как здесь идет речь о духовной жизни и духовной смерти. Она должна быть осуждена как неправославная.

Из других ошибок я мог бы назвать игнорирование, или пелагианское толкование первородного греха: желание всеми силами обойти ясное учение Церкви о вечных муках, уготованных демону и нераскаянным грешникам, различные спекуляции на эту тему; преуменьшение или отрицание Искупительной Жертвы Христа Спасителя, совершенной на Голгофе, учение о том, что Христос воспринял от Девы Марии греховную плоть, боролся со Своей греховностью человеческими силами и победил ее на Кресте. Здесь Искупительная Жертва, как добровольная замена виновных Невинным, по сути дела исчезает и подменяется ложным учением о том, что Христос имел грешную, поврежденную человеческую плоть, и спас нас в том смысле, что победил Свой грех в Себе Самом и дал нам пример такой победы. Значит, Христос, родившись грешным человеком, в течение земной жизни восходил от несовершенства к совершенству, и окончательно изгнал из Своей человеческой природы грех только на Кресте.

Среди ошибок современных богословов можно назвать учение о Церкви, не имеющей границ. Булгаков выразил это в следующих словах: «Церковь - это литургисающий космос». Здесь поглощение Церкви, как благодати Божией, космизмом, при котором Христос становится некоем космическим Духом. 

К вопиющим ошибкам некоторых богословов относится учение о существовании церкви в аду, где Христос и апостолы встречают души умерших, совершают над ними крещение и отправляют в рай. Такого третьего аспекта церкви православное учение никогда не знало и не исповедовало. Затем учение о том, что грешник находится в аду, поскольку сам хочет этого. Засовы ада открываются изнутри, и когда грешник захочет, он может выйти из преисподней. Никто его удерживать не будет. Все это -  варианты учения Оригена о всеспасении (апокатастасисе), которое было отвергнуто и предано анафеме вместе с его ересиархами.

Можно назвать еще другие ошибки: о присутствии благодати у еретиков, о возможности перенимать духовный опыт у инославных, игнорирование некоторыми современными богословами демонических сил, их воздействия на человека, замена духовных реалий психологизмом, желание уничтожить авторитеты богословия, чтобы самим стать авторитетами, игнорирование традиций и преемственности в богословии, то есть самотождественности Церкви в аспекте хроноса.