О православной и ложной мистике

Тем более никакие рационалистические доводы о существовании Бога и истинности религии, без внутреннего мистического опыта, не могут вдохнуть животворящей веры в сердце – орган духа. Вся история религии и философии свидетельствует о том, что путем логизаций невозможно доказать истину религиозных и философских систем, иначе они интегрировались бы в единое мировоззрение. Религия это включение конечного и ограниченного в бесконечное и безграничное, в котором конечное приобретает свойства бесконечного. Философия, напротив, пытается посредством силлогизмов постигнуть абсолютное, то есть ограничить бесконечное через конечное. При таком интеллектуальном иллюзионизме силы души человека сводятся к логикону, а Божество абстрагируется в отвлеченную идею, похожую на глыбу льда, нависшей над землей.

 

Вопрос: Что происходит с религией, когда мистика заменяется рационализмом?

Ответ: Религия искажается и разрушается, когда рассудок становится не слугой веры, а ее путеводителем и наставником, не послушником Откровения, а его судьей. Так деградирует и рушится страна, когда взбунтовавшиеся рабы становятся узурпаторами царской власти. Религия без мистики превращается в сумму понятий и представлений, оторванных от жизни сердца, и засыхает как растение, лишенное корней. Рационалистичекая религия – это "кладбищенская" религия.

 

Вопрос: Какая связь между догматикой и мистикой?

Ответ: Обычно под православием человека мы подразумеваем его непререкаемую веру в истинность догматов, исполнение заповедей и включенность в ритмы церковной жизни. А мистика дает созерцание истины, как встречу с живой Истиной в сердце. Великие святые: Николай Чудотворец, Григорий Богослов, Иоанн Кронштадтский и другие, имеющие глубокую мистическую одаренность, были особенно чутки к догматической чистоте. Крупинки песка, попавшие в глаз, причиняют острую боль, но их не ощущает затвердевшая кожа подошвы. Во время арианских смут составлялись унианальные символы, в которых преграда между Православием и ересью становилась тонкой и как бы прозрачной, трудно различимой одним рассудком, опиравшимся на зыбкую, еще не отвердевшую терминологию. И здесь на помощь православию рассудка приходило православие сердца.

Отступление от догматической истины, хотя на волосок, святые чувствовали своей мистической интуицией как потерю благодати Духа Святого, как затмение духовного солнца – Христа в душе. Ложный догмат, образно говоря, - пробоина в корабле, через который устремляется поток воды, грозящий потопить мореплавателей в могиле моря. Граница между Православием и ересью проходит не только через область догматики, но также через область мистики.

 

Вопрос: Кто из современных богословов выступает против мистики?

Ответ: У профессора МДА Осипова в книге “Путь разума в поисках истины” есть глава “Мистицизм”. Прибавив к своему собственному разуму разум еще двух западных религиоведов, - католика Ганса Кюнга и протестанта Ф.Гейлера, - он пришел к выводу, что мистика проявляет себя “…в христианстве как болезнь, ненормальность, искажение веры и основ жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же – это гордость человека, его страстное стремление проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ними – сладострастие, искание высших наслаждений, экстаза” (“Путь разума в поисках истины”, с.280 ).

Здесь профессор путает православную мистику, основанную на аскетизме, с ложной мистикой – “духовной прелестью” и даже магизмом. Достаточно прочитать творения преподобного Григория Синаита, чтобы убедиться, что такие определения истины являются инсинуациями или непониманием. Профессор-рационалист не мог уловить разницы между христианской мистикой и пантеистической, между преподобным Макарием Великим и Мейстером Экхартом, между святителем Игнатием Брянчаниновым и Беме и, спутав феофанию с демоноявлением, извратил и опошлил само слово “мистика”. Похоже, что г-н Осипов хочет вообще изъять слово “мистика” из православного лексикона как нецензурное слово.

 

Вопрос: Имеются ли в настоящее время серьезные исследования о православной мистике?

Ответ: Серьезные имеются, но серьезность не всегда ручается за истину, - я имею в виду исследования исихазма Мейендорфа, Керна и других. Там много фактического материала и тонких наблюдений, но они, по моему мнению, имеют скорее психологический, чем пневматический характер. Их книги похожи на картины живописца, который не видел своими глазами Кавказ, а руководствовался сведениями, почерпнутыми из географических справочников и пособий. Может ли он почувствовать и изобразить красоту Кавказских гор? Мне кажется, что упомянутые исследователи исихазма – нервные, издерганные жизнью люди, которые “беспокойно” пишут о бесстрастии. Несколько особняком стоит Владимир Лосский. Он является эрудированным и добросовестным исследователем; в нем чувствуется, если не духовный покой, то душевное спокойствие. Но, все - таки, он не смог победить в себе интеллектуализма, тяготеющего к абстрактным выводам. Его заслуга в том, что в своей работе “Мистическое богословие” он провел четкую границу между православной и пантеистической мистикой. Но, описывая мистический опыт неоплатоников, Лосский, по нашему мнению, не вполне понял его; он считал, что в этом опыте упрощения душа созерцает саму себя и восхищается своей сотворенной красотой. Движение души извне - к себе, и от себя – к Богу, изображенное святым Дионисием Ареопагитом, Лосский считал у неоплатоников только неоконченным, и как бы прерванным на первом этапе. Но он упускает из виду, что интеллектуально нельзя абстрагировать душу от поразившего ее греха и даже увидеть свою душу без света благодати. Он игнорирует ту опасность, что душа, в попытках выйти через экстаз упрощения из своей ограниченности, "скорлупы" чувственности и рассудочности, не зная Личного Бога, встречает на своем пути космических духов, с их люциферианским светом и созерцает не себя, а этот свет, от которого она приходит в состояние изумления.

 

Вопрос: Значит, о мистике может писать только мистик?

Ответ: Вы угадали мою мысль. Я посоветовал бы вначале прочитать творения преподобного Макария Великого, а затем Добротолюбие, которое является антологией византийской мистики. Прибавлю, что для того, чтобы понять творения мистиков, надо самому иметь, хоть небольшой, но правильный мистический опыт, который приобретается через борьбу с грехами, очищение сердца от страстей, включением в литургическую жизнь Церкви и послушанием к духовному наставнику, который имеет познание в делании Иисусовой молитвы. Надо быть в русле мистического предания, назовем его условно традицией, а здесь большое значение имеет преемственность. Надо стараться быть на одной духовной волне с православными мистиками, хотя бы это волна, проходя через внутренние препятствия, как через огромные расстояния, звучала в нашем сердце едва слышным шепотом.

 

Вопрос: Существует ли связь между экуменизмом и мистикой?

Ответ: Я отвечу, несколько изменив вопрос: существует ли связь между экуменизмом и антимистикой – ложной мистикой и мистикофобией?

По моему мнению, одной из причин существования экуменизма и атмосферой, необходимой для его развития, является притупление и потеря у современных христиан, - я имею в виду православную сторону, - мистического чувства, способности не только богословски, но непосредственно воспринять Бога как Абсолютную Личность, как Живую Сверхреальность. Без внутреннего свидетельства истины - без правильного мистического опыта, религиозный гносис может распасться на фиксацию душевной эмпирии (религиозный экзистенциализм) и на построение абстрактных вероисповедальных формул, на пиетизм и рационализм.