Священное слово и человеческое восприятие

Проблема понимания Священных Текстов была всегда актуальной. Но в настоящее время, в связи с изменением менталитета и шкалы ценностей современного человека, эта проблема становится особо важной, так как при некорректном решении приводит или к трагическим духовным ошибкам в жизни людей, или становится средством для преднамеренной манипуляции сознания.

Для правильного понимания Библии и патристических произведений необходимо принять во внимание ряд условий, без которых изучаемый текст, а тем более фрагменты, взятые из контекста, могут быть истолкованы неверно и превратно. Эти условия совершенно необходимы для герменевтики и экзегетики. Их игнорирование приводит богословие к хаосу частных мнений, догадок, предположений и эвристики – совершенно неприложимых к Откровению. Уже в античных и средневековых школах преподавался предмет, называемый поэтикой (в некоторых случаях грамматикой), куда входило изучение литературных жанров и средств художественного, речевого изображения, особенно изучение троп – иносказаний, которые давали возможность более правильно и глубоко понять смысл произведения и язык автора, а также воспринять текст в его цельности. Теперь такой предмет фактически не преподается, если не считать скудных указаний в руководствах по гомилетике.

Библейские книги и патристические произведения включают в себе все литературные жанры, а также все изобразительные речевые средства. Поэтому, чтобы правильно понимать язык Библии и святых отцов, нам необходимо вначале остановиться на анализе информационных и коммуникативных возможностей человеческой речи. 

Человеческая речь представляет собой условную знаковую систему, с многообразным смысловым (семантическим) содержанием. В различных контекстах и морфологических структурах одни и те же слова могут выражать неадекватные, а в некоторых случаях даже противоположные друг другу понятия. Эта неопределенность, аморфность, растяжимость, расплывчатость и условность слова, делает его гибким и пластичным, способным передавать бесконечные оттенки и тончайшие нюансы мыслей и чувств. Многозначимость и многогранность слова подобна краскам палитры, от сочетания и соединения которых образуются различные цветовые гаммы, тона, полутона и оттенки. Но эта пластичность слова таит в себе некоторую опасность: она делает его уязвимым для различных манипуляций и искажений. Надо сказать, что неправильная интерпретация словесной символики характерно для всех еретических учений.  

Кроме семантической многозначимости слова (его потенциала), существует также многообразие речевых средств изображения, которые особенно широко употребляются в том жанре литературы, который принято называть поэзией. В древности под поэзией подразумевалась вообще художественная литература, а впоследствии это слово приобрело более узкий и специфический характер. 

Среди изобразительных средств особое место занимают иносказания, называемые тропами. Кроме главного и прямого значения слов, в литературе постоянно употребляются слова в их условном, относительном, второстепенном значении. Сюда входят: сравнения, метафоры, символы, метонимии, синекдохи, аллегории, гиперболы и т.д.. Употребление слова в относительном, второстепенном значении, помогает более точно и четко определить свойство главного понятия через сходства и ассоциативные связи, а также глубже включиться в текст речи и внутренне пережить его; здесь информация оживляется и обогащается эмоциональным гносисом. 

Надо учесть, что каждое литературное произведение относится к определенному виду и жанру, например, философия и гимнография. Первая, по преимуществу оперирует понятиями и идеями, а вторая – образами; философия обращается к рассудку, гимнография, прежде всего, – к сердцу.

Различные жанры могут быть четко определенны, или, что случается чаще, иметь смешанный характер. При изучении литературных произведений надо учесть стиль автора и его лексикон, имеющие свои характерные, а в некоторых случаях идиоматические свойства.

Анализируя текст, следует найти главную идею произведения, как бы сквозную линию, по которой выстроена речь автора, выявить специфику и характер изобразительных средств, а затем уже попытаться определить и раскрыть семантическое содержание текста или его фрагментов. Без филологического анализа языковой ткани произведения невозможны герменевтика и экзегетика.

В старых руководствах по поэтике и риторике подробно и даже скрупулезно перечислялись и классифицировались виды и подвиды языковых средств изображения, особенно иносказаний. Для современного человека такая тонкая классификация может показаться плодом схоластического мышления, данью времени, средневековым менталитетом, мелочной аналитикой, переходящей в игру слов. Но на самом деле, это культура мышления, культура обращения с письменным словом, которая дает ключ к пониманию смысла произведения и условий для его правильной интерпретации.

Теперь в духовных и светских школах поэтику в лучшем случае заменяют пособиями по теории литературы, которые в сравнении с прежними руководствами, похожи на школьные буквари, да и то им не уделяют должного внимания. В настоящее время катастрофически падает культура языка, неразрывно связанная с культурой мышления. Если начало философии – удивление, то начало богословия – благоговение. Теперь становится модным преподавать богословие или рассуждать о метафизических предметах с шутками и хихиканьем. В прежние времена, богословские школы устраивали при монастырях, именно потому, что дух аскетизма и молитвы обострял внутренние духовные интуиции учащихся и помогал им глубже понимать суть Православия. 

Библия и патристика имеют своим главным предметом Божество и невидимый мир вечных духовных существ и сущностей, лежащих за пределами сенсорных чувств, аксиоматического восприятия и плоского рационализма. К тайне приближаются через символ, как через посредствующее гностическое звено. Через иносказания, сравнения, метафоры и т.д. легче выразить таинственность трансцендентного мира, и он отчасти становится имманентным нашему сознанию.

Язык Библии, патристики и гимнографии отличается богатством изобразительных средств. Преподобный Иоанн Дамаскин в своей книге «Точное Изложение Православной Веры», посвятил целую главу вопросу о том, как надо относиться к вещественным образам и сравнениям, употребляемым по отношению к Божеству и Его действиям. Преподобный Иоанн Дамаскин учит, что сказанное о Боге метафорично, следует понимать возвышенно и духовно. Буквальное понимание символов и метафор в описании Божества, может не только исказить и профанировать смысл Библии, но привести к ереси антропоморфизма.

В настоящее время рационалисты все чаще прибегают к священной символике и её осмеянию через сознательное смешивание буквального и относительного значения слов, прямой и метафорической речи, - то есть делают противоположное тому, что требует от экзегета и теолога преподобный Иоанн Дамаскин. Многомерные символы рационалисты переводят в одномерные понятия, притом из семантических значений выбирают наиболее вульгарные. Этим методом постоянно пользовались агитаторы атеизма, в расчете на невежество аудитории, чтобы тем самым превратить священную поэзию Библии в какой-то шарж и анекдот.

Библию и патрологию можно понять, только находясь в единой традиции с ними, как бы на одной духовной волне. Религиозное восприятие основано на особых религиозных интуициях; христианская вера это не пассивное подчинение авторитету, а познавательная сила, которая дает душе внутренние озарения и опытные доказательства истинности христианства. Вера через духовный опыт превращается в самоочевидность.

Традиция приближает человека к правильному пониманию творений святых отцов, - это единое русло, по которому течет река через века и тысячелетия от источника к устью. Традиция это не только экзегетическая преемственность, которая тоже необходима, но и стиль всей человеческой жизни. Понимание неразрывно связано с переживанием, а переживание – с существованием. Поэтому экзегетика имеет онтологические основы в самом образе человеческой жизни. Если Библия понимается через творения святых отцов, то святые отцы понимаются через исполнение евангельских заповедей. Религиозное познание определяет нравственную жизнь, а нравственная жизнь расширяет границы духовного постижения.

Значительная часть терминов, употребляемых в православном богословии, было заимствованно из языческой философии, а некоторые из западной теологии.