О духовном и душевном свете, гордости и смирении

В гордом есть нечто мертвящее и холодное, как будто внутри его вместо души спрятан окоченевший труп. Пророк Иеремия сказал: "Проклят, надеющийся на человека", а гордый надеется на самого себя.
Человек должен понять, какая адская змея присосалась к его сердцу и пьет его кровь. Он должен осознать ужас гордыни, как вечного разлучения с Богом.
Метафизический план гордости – это вечное пребывание с сатаной, это состояние антижизни, как смерти, не имеющей конца. Человек должен просить у Бога смирить его душу, потушить адский огонь гордыни каплями благодати, тогда он как бы просыпается от тяжелого сна, из состояния опьяняющего самообмана, и начинает понимать, из каких мутных источников утолял жажду своей души. Здесь нужна переоценка всех прежних мнимых ценностей и отказ от того, что раньше казалось богатством.

 Первая заповедь блаженств из Нагорной проповеди – это повеление бороться с гордыней, чтобы получить небесное царство.  Под нищими духом подразумеваются те, кто познал условность и ограниченность мирских знаний, те, кто дошли до степени интеллектуального самоотречения, кто вошел в таинственный мрак Синая, чтобы обрести ту мудрость, которую дает душе благодать Духа Святого. Гордящиеся земными знаниями оказываются на самом деле духовными невеждами; а те, кто смиряет свой дух – получают сокровенные знания, о которых сказал Господь: "Я дам вам премудрость и разум".
Девять заповедей блаженств похожи на девять ангельских чинов, через которых божественный свет передается на землю, или девять ступеней, по которым человеческая душа восходит на небо. Первая ступень, лежащая в основании, это духовная нищета или смиренномудрие, а последняя, девятая ступень – это исповедание Христа перед безбожным миром, это подвиг мученичества за Христа, это мистическое сраспятие Христу.
Истинное мученичество невозможно без смирения, как кровля храма не может устоять без опоры. Гордость во время гонений обычно дает не мучеников, а отступников. Смирение – это видение своей ограниченности и слабости, а также особое чувство отчаяния в себе и надежды на Бога. – "Я  ничто, а Ты – все"  – говорит  нищий духом. Смирение, как и любовь, не имеет конца. Господь указал на Самого Себя как на пример смирения. Только через смирение человеческое сердце может обрести покой в Боге. Смирение – это подвиг человека, борющегося со своей гордыней, как с змеем, лежащем в его сердце. И, в тоже время, смирение это дар благодати. Перед человеком открываются его грехи, и сама душа представляется ему подобной телу прокаженного.

Путь к смирению лежит через огненное испытание: человек видит ад в собственной в душе и, в тоже время, благодать Божия укрепляет его. Он в аду, но у него есть Бог – Победитель ада. Это видение своего падения не дает ему, как некая узда, превозноситься перед другими. Гордый видит чужие грехи и свои мнимые достоинства. Смиренному открываются его грехи; в них как бы сгорают и исчезают грехи других людей, поэтому смиренный видит в каждом человеке образ Божий. Прозревал ад в своей душе александрийский кожевник, и каждый день, садясь за работу, говорил: "Все люди спасутся, один я погибну". Познал тиранию греха над своей душой преподобный Пимен, и с плачем говорил окружающим его монахам: "Поверьте, братия, где будет сатана, там буду и я".

Для гордого непонятна тайна Жертвы Христа, так как он не понимает, отчего его надо искупить. Для смиренного обнажена язва первородного греха, разъедающая душу и, вместе с тем он чувствует благодать Духа Святого, которая способна исцелить всякий недуг и восполнить оскудевшее. Он чувствует себя четверодневным Лазарем, у погребальной пещеры которого стоит Христос.